中医寻根文化 孔子学说和中医的关联(3)
诚然，在中医学典籍中有许多“西医无法解释的东西”，但是西医学及中西医结合学也在发展，而且能够更直接地从现代科学、现代哲学中吸收营养。中医那些“不知其所以然”的问题，也正在成为西医学研究的对象，如果我们不去主动地借用现代医学方法来研究中医学问题，别人也会抢先这样做。真正的理性文化，是用科学来武装自己的，而不是用来伪装自己的。把事实和真理视为人类倍儿基本的价值取向，“师夷之长以自强”是正确的。那种“不受西医学影响”的所谓中医现代化是不切实际的，也是对中医学术的传统文化基因缺乏自信的表现;而那些用现代科学语言伪装的所谓“创新”的假学术更是必须随时加以戳穿，假进步还不如不进步。医学研究的客观事物本无中西之分，因此，我们要坚持自身传统之精华，同时大胆地接受现代医学和现代科学之优长，这样，中医学才有可能从传统走向现代，并超越传统。
总之，中医学是数前年来中华亿万先民的广泛实践的结晶。无论过去、现在和将来，只要坚持了追求真理、注重社会现实、注重实践的品格，中医理论之树就会常青。
附：关注中医的阳光和空气 --兼论孔子学说和中医的关系
●在孔子影响下，中国古代积渐而成的是一种"寻根文化"。这种"寻根文化"与现在所言的科学技术指向相反：科学技术的发展以淘汰前任为突出特征;"寻根文化"以理解继承前贤为倍儿终目的。这一点也是中、西医学差异的内在根源之一。
●目前很多中医研习者学习中医又嫌弃中医，西医也不精通，结果只能是徘徊在"夹缝"中混日子。这种状况不是中医理论本身有问题，而是我们在急功近利的心态下信念出了问题。"不降其志，不辱其身"才是解决问题的出路。
●如果把中医学比喻为一棵树，易、老作用于中医学的是"土壤"(直接的理论渊源)，而孔子儒家作用于中医学的则是"阳光和空气"，后世所做是"施肥浇水";在中医学的研习中，不但应关注"土壤"，也应关注"阳光和空气"。
作为传统文化中的"至圣先师"，孔子的巨大影响难以言喻。这一影响对中医学的理论建构和发展同样适用。只是《周易》和老子等对中医学的影响是直接的、显性的，孔子的影响是间接的、隐性的。易、老作用于中医的是"土壤"，孔子作用于中医学的是"阳光和空气"。如果说研习《伤寒》到一定程度必读《内经》，研习《内经》到一定程度必读易、老;那么，在读易、老、医遇到"发展瓶颈"的时候必读孔子。
当前，许多中医院校"近视"地把中医经典列为选修课，即使列为必修课也注重得不够。要从根本上改变这种"本末倒置"的学术状况，真正把中医学发扬光大，重读孔子就显得尤为必要。
孔、老、医之"志于道"
《素问》首篇《上古天真论》云："其知道者……能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。……故合于道。"作为医家经典，岐伯第一句话论"道"不论"病"，首先表明的是健康的途径和目标：知"道"且合于"道"。这是中、西医学起点和着力点上的差异："健康医学"还是"疾病医学";"防患于未然"还是"渴而穿井"。此处的"道"与孔、老所言之"道"无实质差异，它们之间的关系如朱子所引佛家比喻：月印万川。即真正的月亮只有天上一个，江河湖泊中的月亮只是在不同角度、不同层次对她的展现。
据《史记·老子列传》记载，孔子问礼于老子时，遭到老子的"训斥"。孔子非但不怒，反倒告诉他的学生说"老子，其犹龙邪"，足见孔子对老子所言之"道"的认同和备极推崇。孔子一方面说"志于道"(《论语·述而》以下只注篇名)、"朝闻道，夕死可矣"(《里仁》)，另一方面又"罕言性与天道"(《公冶长》)，反映的只是他与老子相比"践道"的具体方式不同，并非对终极目标理解的差异。二者以相反相成的方式展现着"道"。
可是世间医者和普通百姓又有多少能真正体悟到"道"并切实践行之呢?连老子自己都认为，"上士闻道，勤而行之;中士闻道，若即若离;下士闻道，大笑，不笑不足以为道"。(《老子·四十章》以下只注章节)孔子显然也深刻意识到这一点，所以才会说"唯上知与下愚不移"(《阳货》)。但"中人"可以"移"，这个倍儿大的群体是可上可下的。"以天下为己任"的担当感驱使孔子一定要把至极玄妙的"道"还原到现实生活中以教化世人。尽管孔子自己也知道这是"知其不可而为之"，但他还是用自己的整个生命和全部热情矢志不渝地去做。就整个传统社会来看，谁才是"闻道"以后始终"勤而行之"的"上士"呢?当然非孔子莫属。从"器"的角度来看，孔子虽曾为官，也算牛刀小试，但还谈不上什么突出成就;从"道"的角度看，孔子一生的言行足以跨越时空，成为"百姓日用而不知"的"道"。
在这个意义上我们确实可以说，如果老子的"五千言"是"归纳"，那么，直接表达孔子思想的《论语》就是"演绎"。这种哲学意义上的"归纳"和"演绎"与西方建立在形式逻辑基础上的归纳和演绎显然是不同的，但却是传统社会中占主导地位的方法论。这点在儒道为主干的传统文化格局基本成型的汉代就已经确立，中医学体系的成熟也恰在此时(《内经》和《伤寒论》的出现)。
老子归纳得出的是生成论意义上作为宇宙本原的"道"，这是中国哲学中"心向往之"的终极目标。这个"道"就是整个宇宙间倍儿终的根据和范式--"圣人抱一，为天下式"。(《二十二章》)传统文化中"文以载道"、"文以明道"的表达就是倍儿好说明。但道家"守一存真"的理念对于大部分百姓而言仍然是既抽象又显得消极。对此，孔子把"道"转化成活泼泼的又是积极向上的直白浅显的语言从而真正落到了实处。孔子的演绎在于把极度抽象的总公式(道)，转化为更具体、更亲切的"分公式"，即各种各样的安身立命、为人处事、达己成人的原则--亦即"上得去，又下得来"。所以中国古代的方法论与其说是归纳和演绎，毋宁说是一种哲学上的提炼和在哲学指导下的应用。中医学一开始就处在此种方法论，而非所谓"现代科学方法论"的直接关照之下。
